Hlavní obsah

Pod čarou: Sedmidenní týden není povinnost. Čas může plynout jinak

Foto: Barbora Tögelová, Seznam Zprávy

Předvánoční shon, mezisváteční nicnedělání a silvestrovské oslavy teď prožíváme především proto, že jsou zkrátka vymezeny daty v kalendáři.

Reklama

Měření a dělbu času kromě pohybu slunce určují i společenské a kulturní zvyklosti, které nejsou neměnné. Je nutné vždy podléhat rytmu hodin a kalendáře?

Článek

V newsletteru Pod čarou popisuje každou sobotu Matouš Hrdina společenské trendy, které sice vídáme všude kolem sebe, ale v přílivu každodenního zpravodajství trochu zanikají mezi řádky. Pokud vás ukázka zaujme, přihlaste se k odběru plné verze newsletteru.

Týden mezi Vánocemi a Novým rokem je zvláštním, nezařaditelným a prázdným prostorem, ve kterém se rozpadá běžné vnímání času a ten se rozvolňuje, kroutí a zpomaluje. Letos sice oba svátky připadly na víkendy a v mezidobí bychom tak měli fungovat jako jindy, ale stejně jen v bezčasí dojídáme vánoční zbytky a čekáme, až se zase rozběhne běžný rytmus života a práce.

Když se publicistka Helena Fitzgerald nedávno pokusila analyzovat tento „mrtvý týden“, za příčinu jeho výjimečnosti označila fakt, že jde o dny alespoň teoreticky pracovní. S výjimkou oborů a profesí, které i teď mají napilno (mimo jiné třeba prodavači v obchodech s povánočními slevami), sice řada lidí pracuje, ale nikdo od nich neočekává, že by v tomto období usilovně dřeli a jejich práce někam směřovala.

Nespouštějí se nové projekty a úkoly, všichni vědí, že do konce roku už se nic nedožene, a polevuje tak jindy neodmyslitelný důraz na rozvoj a pokrok vpřed.

Mohlo by se zdát, že mezisváteční týden je v rámci roku jen ojedinělou kuriozitou způsobenou souběhem svátků v kalendáři, jenže právě to ukazuje, jak je naše strukturování a měření času ovlivněno společenskými normami. I jiné týdny by totiž mohly plynout stejně jako ten mezisváteční – a možná bychom nemuseli řešit ani samotné týdny.

Poslechněte si audioverzi newsletteru.

Nepřirozené intervaly

Pro drtivou většinu lidstva je dnes dělení času do sedmidenních intervalů (navíc rozdělených do pěti pracovních a dvou víkendových dnů) něčím naprosto přirozeným a neodmyslitelným, ale týden je zcela umělá podivnost. Na rozdíl od dnů, měsíců a let totiž nemá žádnou oporu v astronomických pohybech Země, Měsíce a Slunce, a proto také nelze týdny přehledně vtěsnat do jednotlivých kalendářních měsíců a roku.

Dějinami týdne se v loni vydané knize The Week: A History of the Unnatural Rhythms That Made Us Who We Are zabývá historik David M. Henkin. Ukazuje, že sedmidenní týden se specifickým postavením neděle či jiného svátečního dne má kořeny v antickém Středomoří a Babylonu, ale v jiných koutech světa šlo často až relativně donedávna o neznámou věc.

Staří Římané sice udržovali sedmidenní cyklus, ale bez fixního dělení na pracovní a sváteční dny, lidé ve východní Asii či předkolumbovské Americe využívali pěti-, šesti- či desetidenní cykly i jiné intervaly, a řada kultur žádný další stálý specifický úsek času mezi dny a měsíci neznala. I v evropském středověku mělo počítání dnů od pondělí do neděle mnohem slabší roli, než bychom předpokládali – nejrůznějších církevních svátků se totiž slavilo tolik, že konkrétní datum v kalendáři bylo mnohem důležitější, než jestli je zrovna úterý nebo pátek.

S výjimkou sváteční neděle byl chod jednotlivých dnů nepříliš podstatný i v rámci tradičního zemědělského života, a naši předkové by tak nejspíš jen těžko chápali vtípky o tom, že si už ve středu připadáme jako v pátek. Důležitost sedmidenního cyklu utvrdil až rozvoj průmyslové společnosti vyžadující přesnější měření a koordinaci času.

Henkin popisuje, jak se dělníci zprvu jen neochotně přizpůsobovali novým manažerským metodám a rozvrhu, protože dříve bývalo zvykem po volné neděli užívat i nepříliš produktivní a proflákané pondělí, a také neúspěšné pokusy o reformy kalendářově nepraktického konceptu týdne.

V průběhu 19. století byl sice čas různými způsoby standardizován, třeba zavedením globálních časových pásem, ale týden se ukázal jako větší oříšek. Poprvé se o reformu neúspěšně pokoušeli v revoluční Francii se zcela novým kalendářem se třemi desetidenními týdny v měsíci (jeho obskurní svátky sleduje tento twitterový profil).

Později selhaly i návrhy, aby dny v týdnu fixně odpovídaly datům v kalendáři (tedy že třeba 4. červen bude vždy úterý) a na konci roku se kalendář vycpal několika přebytečnými dny mimo běžný týdenní rytmus. Stálý koloběh sedmidenních týdnů byl už příliš zažitou zvyklostí.

Okamžitá komunikace a rozpad času

To, co nedokázali pokrokoví reformátoři, ale nakonec nahlodal technologický rozvoj. Okamžitá elektronická komunikace rozbila dosavadní pracovní rytmy, a zdaleka nejde jen o to, že vás dnes šéf může obtěžovat pracovními maily v sobotu večer. Online nákupy objednáváme, když nás to zrovna napadne, streamovací platformy nás zbavily pevného schématu TV programu, na fixní rytmus týdne se nevážou ani digitální média (newslettery lze posílat i jindy než v sobotu) a zcela samostatnou kapitolou je novými technologiemi umožněný přechod na home office.

Změny ve vnímání a struktuře času ale nepostihují všechny najednou a ve stejné míře. Často se tak střetávají vzájemně neslučitelné přístupy k dělení času a práce, a výsledkem bývá řada konfliktů a nedorozumění. Blogerka Anne Helen Petersen nedávno podotkla, že organizace času je do značné míry projevem mocenských vztahů a nerovností.

Když univerzitní profesor tvrdohlavě odmítá používat digitální kalendář a konzultaci si s ním musíte zdlouhavě domlouvat pomocí e-mailu, dává tím především najevo nadřazené postavení a skutečnost, že je větším pánem svého času než jeho vystresovaný student.

Podobné přetlačování se odehrává takřka v každé kanceláři, a časová organizace firem, úřadů a škol se často jen neochotně přizpůsobuje změnám životního stylu. Do velké míry se stále nesmyslně řídíme rytmem zemědělského roku, kdy děti musely v létě pomáhat při žních a na konci roku se tolik nepracovalo, a pořád nás také ovlivňují rytmy tovární výroby a směn, ve kterých ovšem pracuje stále méně lidí.

Standardizace času kvůli průmyslové výrobě nás ovlivnila natolik, že jeho měření už automaticky spojujeme s prací. Dny mohou být jen sváteční nebo pracovní (snad s výjimkou onoho záhadného povánočního týdne), a logika diářů nás nutí dodávat každé hodině nějaký program či výplň – i když spíme, sportujeme nebo se zkrátka jen povalujeme, pořád daný časový úsek „něčím“ vyplňujeme, a nedokážeme si představit čas vnímaný nezávisle na tom, čím dané měřené úseky strávíme.

Petersen ale podotýká, že zejména v kreativních profesích nelze odvést kvalitní výkon ve stanovených hodinových intervalech. Řada činností a procesů trvá neurčitou dobu, prostě „dokud to nebude hotové“, a odehrává se v náhodnou dobu, „zrovna na to mám náladu nebo prostor“, ale moderní vnímání času pro takový rytmus jen těžko nachází místo.

Komplikuje to život třeba i v byznysu (vše se přizpůsobuje čtvrtletním uzávěrkám a jiným plánům) či v politice (kvůli principu volebních období), a velmi tvrdě to dopadá zejména na rodiče a děti. Pevný rytmus školního roku i denního a týdenního rozvrhu je jedním z nejvíce zkostnatělých „časových“ přežitků, který vůbec nebere ohled na individuální potřeby konkrétních rodičů a dětí, a následně tak ohýbá i vnímání času v řadě dalších sektorů společnosti – vše se chtě nechtě musí přizpůsobit tomu, že děti jdou do školy na osmou a prázdniny mají v červenci a srpnu.

Měřit čas po svém

V debatách o negativních vlivech a možné reformě způsobu, jakým strukturujeme čas, se do protikladu k „efektivní“ hodinové dřině a přesně nalinkovanému rozvrhu často staví návrat k „přirozenému“ a „cyklickému“ vnímání času, které údajně měli naši blíže neurčení předkové. To je sice hezká představa, ale realita bývala trochu odlišná. Definice svátků, ročních období i zmiňovaného týdne byla na různých místech velmi rozmanitá, a ani ony mytické zemědělské cykly nejsou zcela univerzální – chovatel prasat strukturuje denní a roční rytmus jinak než pěstitel ředkviček.

Jádro problému je v tom, že vnímání času je zkrátka individuální, a ve střetu s potřebou sdíleného rytmu a kalendáře je vždy potřeba hledat nějaký kompromis. Naplno mi to došlo v průběhu posledních dvou či třech pandemických let, kdy se sdílený čas postupně rozpadl a stále se úplně nedal dohromady.

Velká část lidí i po konci pandemie zůstala zcela nebo částečně na home office, kde svou práci strukturují podle potřeby mimo klasické kancelářské hodiny. Společenské aktivity omezili nejen senioři, rytmus se zkomplikoval studentům i rodinám s dětmi. Výsledkem je stav, kdy v libovolnou denní hodinu musím dost složitě přemýšlet, co zrovna asi daný člověk dělá.

V mnohém to sice komplikuje vzájemnou koordinaci, ale na druhou stranu jsme si, byť třeba jen podvědomě a částečně, uvědomili, že si můžeme nastavit běh času podle svého. Zpět k univerzálnímu diktátu neměnných a sdílených směn, rozvrhů a svátků už se naplno chce vracet jen opravdu málokdo.

Bloger Ross Zurowski potřebu individuálního rytmu shrnuje tím, že si každý z nás dělí denní, měsíční i roční rytmus do určitých fází, které si i navzdory tlaku okolí nastavujeme podle svého a skrze ně pak vnímáme tok času. Ten je totiž abstraktní veličinou, kterou si samu o sobě neumíme představit, ale jistý rytmus v životě potřebujeme, a tak si přitom pomáháme nejrůznějšími mentálními metaforami. Když se pokouším vzpomenout na nedávná i dávno minulá léta, a nemyslet přitom na konkrétní vzpomínky a zážitky, dříve či později si dané roky stejně začnu vizualizovat. Jedny jako pestré tvary plné detailů, jiné tmavé a smutné, jiné jako šedivé nejasné plochy.

Výzkumy totiž ukazují, že si čas nedokážeme oddělit od prostorového vnímání, a v prostorových metaforách o něm proto také hovoříme – něco se odehrálo „hluboko“ v minulosti, den byl „dlouhý“ nebo „krátký“, rok byl „prázdný“ nebo „plný“ zážitků. A ještě zajímavější je, že i tyto prostorové metafory času jsou kulturně podmíněné.

Mezi přední vědce v této oblasti patří lingvistka Lera Boroditsky, jejíž výzkumy dobře shrnuje třeba rozhovor i v jinak zajímavém podcastu Seana Carrolla Mindscape. Dokazuje, že zatímco na západě pro nás plyne čas zezadu dopředu (a také zleva doprava v závislosti na směru psaní), v Číně se o něm uvažuje spíše na vertikální ose a jiné kultury používají spoustu dalších prostorových metafor, které nutně nemusí být lineární. Tato kulturní podmíněnost se navíc následně propisuje i do fyzické paměti, a dávné nebo čerstvé vzpomínky se ukládají do různých částí mozku podle toho, jak si je naše kultura a jazyk prostorově zařazuje.

Cesta k lepšímu a pohodlnějšímu strukturování času tak možná začíná právě u základní imaginace. Čas si nemusíme přestavovat jen jako neměnnou, pravidelnými týdny a měsíci strukturovanou linku, která běží pořád stejně rychle od minulosti k budoucnosti a vyplňují ji hodinové sloty v kalendáři, ale tak, jak ho ve skutečnosti vnímáme. Tedy jako proud, který sice možná teče vpřed, ale v určitých místech zpomaluje a zrychluje, občas se kroutí či vrací, někdy se zdánlivě zastaví, je klidný či naopak plný vln a rozruchu.

Pak už je jen krůček k poznání, že jeho dělba nesouvisí jen s rytmem a potřebami zaměstnání, ale i s jinými částmi života, které si vyžadují odlišné úseky, rytmy a fáze, a spoustu z nich si můžeme nastavit po svém – třeba jako ten nejasný mezisváteční týden na konci roku, na jehož kulatém, doplňkovém a pro pokrok nevhodném časovém tvaru jsme se kupodivu už dávno podvědomě shodli úplně všichni.

V plné verzi tohoto vydání Pod čarou najdete mimo jiné i spoustu tipů na další zajímavé čtení z českých i zahraničních médií. Přihlaste se k odběru a v sobotu ráno ho najdete ve své e-mailové schránce.

Reklama

Doporučované